可欲者而不虑其害，直趋而求之，盲目地被自己的欲望所驱役而没有哪怕出于权宜考虑的克制，对真正可欲之事物及其实现方式都缺乏明智的判断。荀子称此为“惑”：
凡人之取也，所欲未尝粹而来也；其去也，其恶未尝粹而往也。故人无动而可以不与权俱。……权不正，则祸托於欲，而人以为福；福托於恶，而人以为祸。此亦人所以惑於祸福也。道者，古今之正权也；离道而内自择，则不知祸福之所托。
易者，以一易一，人日无得亦无丧也。以一易两，人曰无丧而有得也。以两易一，人日无得而有丧也。计者取所多，谋者从所可。以两易一，人莫之为，明其数也。从道而出，犹以一易两，奚丧！离道而内自择，是犹以两易一也，奚得！其累百年之欲，易一时之嫌，然且为之，不明其数也。此处颇有一点掂斤播两的味道。荀子承认，人无不愿得福而避祸，可正如“权”之于轻重一样，唯有“道能知祸福之正”，因此，真正对祸福了然于胸的人，会依“道”生活而得其所愿。然而，实际的情况是，虽然人皆欲趋福避祸，但如何实现这一目的，不同的人有不同的看法及相应的行为方式。从“道”为“古今之正权”的角度来看，这一事实首先还不意味着人们在道德上的差异，而主要是智虑上的区别。只有那些真正明智的人，才能冷静且周全地看待祸福问题，从而选择最为适当的也就是符合“道”的生活方式；而另一类人，蔽于一时之欲，缺乏对祸福的长远见识，以致生活道路完全不同于前者。二者的根本分别就在于远见方面的巨大差异。在此意义上，“小人”远离“道”的生活，与其说是不道德的，不如说是不明智的：他们“惑于祸福”，不懂得通过正确的方式实现自己的愿望——这里的“正确”，是关于手段与效果之间成功结合的一种评价，而非道德意义上的“应当”。通过这种对“道”具有功利色彩的解说，荀子试图提醒人们谨慎考虑其行为的后果。在他看来，这种考虑很有可能将他们引向“道”。为了达到这一目的，他甚至不惜采用“以一易两”之类近似于商家利害权衡的浅显说辞来打动人们，以期望他们在算计之中逐渐趋近于“道”。