的敬重。这个人不用军队和威胁的手段，只要一开口，人们就服从。现在人们要取消这些表记，……王室的尊严将从所有的人的心中消失，国王只有使用军队才能得到人民的服从；臣民之所以尊敬他，完全是由于害怕受到惩罚。从为政的角度看，这种“尊贵的表记”无疑同样适合于描述礼，关于这一点，徐于的讨论极为深入，甚至在说法上也与卢梭似出一辙：

    夫法象立，所以为君子。法象者，莫先乎正容貌，慎威仪。是故先王之制礼也，为冕服采章以旌之，为佩玉鸣璜以声之。欲其尊也，欲其庄也，焉可懈慢也。夫容貌者，人之符表也。……《诗》云：“敬尔威仪，惟民之则。”若夫堕其威仪，恍其瞻视，忽其辞令，而望民之则我者，未之有也。莫之则者，则慢之者至矣。正是在此意义上，荀子将显明等差之礼仪视为一种政治的“修辞法”。按他的理解，通过以“尊贵的表记”“藩饰”在位者，可以树立其权威，从而使其法令得以自然、畅通地施行：

    故先王圣人为之不然。知夫为人主上者不美不饰之不足以一民也，不富不厚之不足以管下也，不威不强之不足以禁暴胜悍也。故必将撞大钟、击鸣鼓、吹笙竽、弹琴瑟以塞其耳，必将铜琢、刻镂、黼黻、文章以塞其目，必将刍豢稻粱、五味芬芳以塞其口，然后众人徒、备官职、渐庆赏、严刑罚以戒其心。此“先王圣人”之“知”，即是知人之天然性情，了解并利用人们对于贵重文饰自然而然的尊敬。据此，荀子又表明，礼仪之差等，不仅是礼义必然的外在表现形式，也是虑及人情而不得已为之，或者说，这是“礼本于人心”的另一面，基于人之“自然”。

    荀子的以上辩说，正与郭店楚简《物由望生》篇所谓的“礼，因人之情而为之节文者也”相应，同时，也就可以理解史迁关于“礼”的议论：

    洋洋美德乎！宰制万物，役使群众，岂人力也哉？余至大行礼官，观三代损益，乃知缘人情而制礼，依人性而作仪，其所由来尚矣。此处出于《史记·礼书》篇首，可谓与荀子的看法如出一辙。这表明，他们关于礼的理解在根本上有着相当共通的地方，因此，史迁于《礼书》中大量引用《荀子·礼沦》，并非偶然，更不必由此而论苟书的真伪——历来英雄所见略同，互为借用，常在情理之中。

    从“本于人心”看荀子关于礼的论说，也许会觉得，他实际上以“人性”为“善”或在某种程度上承认“性善”。但是，这种印象不仅在某种程度上受孟子“善端”之说的影响，也多少忽略了荀子论说的根本动机。荀子言礼之“本于人心”，一方面，通过对礼的根基回溯性的理解，将礼的正当性建立在一个较为“自然”的基础(即人的天然情性)上——就当时的普遍风气而言，这个基础既安全可靠，也易为人接受；另一方面，也表示礼乃是顺乎人之天然情性的一种引导性的、完善性的制作，就此而明其可欲与可行。所以，荀子关于礼的论说，可以归结为“无性则伪之无所加，无伪则性不能自美”。实际上，他以人群生活为背景，旨在阐明礼的正当性和有效性，而无意于对“人性”进行定性；并且，在他极为现实的眼里，“善端”一类说法不仅是可疑的，或许也是有害的。更为重要的是，虽天然情性人人有之，但有薄厚之分、
    （本章未完，请翻页）

《 加入书签，方便阅读 》