则让我们看到了这一图景的到来在精神上的保障。
上世纪50年代加拿大学者麦克·鲁汉提出地球村概念，他看到了电视给人们带来的信息革命，因为信息传输的加快，人们像是已经居住在一个距离缩小了的村庄里。如果说，麦克·鲁汉主要是看到了一个电视时代的到来，那么今天电脑的普及，网络时代的到来则更使地球像一个村落了。这种信息交流的加快加速了世界的整体化。世界文化的不同方向是由信息的隔绝造成的，这是我们谈论整体化的前提，因为地缘的割裂造成信息的割裂，才导致文化发展上的不同方向，造成人类文化的错落局面。在网络化的今天，我们已经看到过去在封闭情形下形成的封闭的地域文化正在不断地崩溃，他们的价值准则、行为方式等等都在发生变化，这个变化是与未来的地球村整体文化趋同的。这不是什么坏事情。有的人为此感到惋惜，这种惋惜在五四新文化运动中我们也见到过，五四新文化发生之时就有人打出“东方文化”的旗号反对新文化，可是新文化胜利了，这是文化整体性的一个征兆。文化上的“东方性”、“西方性”之说是毫无道理的。这只是一种拒绝接受世界化的托辞，是抱残守缺的一种手段。谁需要这种“东方性”，在这种“东方性”的幌子下享受了它的好处的人才需要这种“东方性”。“东方性”要成立就要以“西方性”为假想敌，要和“西方性”对立，在和假象的“西方性”的对立中谁是得益者？将地球文化分成“东方性”和“西方性”，是一种心存歹意的做法，是试图割裂地球文化的整体化趋势，阻止人类对共同命运、共同理念的追求。世界只有一个“和平”、只有一个“正义”、只有一个“仁慈”。将暴力、猎头当成正义又当成罪恶的时代，不是我们的文化的骄傲相反是我们的文化的悲哀，没有什么道路可以克服这种文化悲哀，惟一的道路是文化的整体化。这是人类的希望。我们知道悲悯、善良、仁慈、和平、自由，我们承认它们的不证自明性，不是因为我们有不同的文化，而是因为我们有共同的人性，我们正是克服了不同的文化对正义、真理、善良、仁慈等词汇的不同理解，才达成了世界性的正义观、仁慈观、善良观。无疑地球村将建立在这些整体性观念的基础上，没有这种整体性的观念，我们对世界和平的信念就站不住脚：世界和平的前景不是地球村文化的多元性而是地球村文化的整体性。整体化的意思是多元文化的一元整合。就如同人作为个体真正占有类本质，成为类中的一分子一样，真正的地球村文化应是多元文化整合基础上的一元文化：地球村时代使国家文化、民族文化、地缘文化占有地球村时代文化的本质，成为地球村一元文化之下的一分子，人类对共同信念、准则的遵守将更加充分。正如世界和平的基础不是价值观的趋异而是趋同，人类文化也不是趋异而是趋同。解决文化冲突的惟一方法是文化的整体化，今天世界性的经济一体化、政治一体化、文化一体化组织不断增多就是一个例证，世界性的首脑会晤不是为了增加文化之间的不同，而是为了减少这种不同──让观念在对话中融合，达到理解，让文化在对话中整合，而不是分裂。理想的地球村文化是充分多元化之后的一元化，是充分个体化之后的整体化，是充分相对主义之后的绝对主义。因为维护地球村的存在需要一个共同的统一的秩序，一个人类共同的地球村文化。
人类共同地生活在地球上，人类共同生活是否需要共同的准则？这个准则是否可能存在？世界的发展必须保证人类生活方式的多样性、丰富性，保护人类的差异，防止纳粹主义、原教旨主义、法西斯主义、恐怖主义，人们之间和谐共处需要共同的准则，为了容忍不同民族，不同文化群体的不同的存在方式需要人类遵守某种共同的价值观念，以确保强势力量不将自己的暴力加给弱势力量。这就是人类生活的共同准则。人类共同的生活必须依赖一系列道德共识，一些公认的普遍准则，否则人类将无法对话，德国哲学家哈贝马斯将这种准则称为“社会合作的基础”，他提出了两个方面的原则，一是“正义原则”，这个原则要求尊重人与人之间的差异，保障个人的平等权利，二是“团结原则”，这个原则要求个人有同情和尊重他人的义务。为此哈贝马斯提出了交往、商谈、互为主观等重要途径。随着地球村时代的来临，人类共同生活的内涵将不断扩大，因为世界性新闻以及交通工具的产生，一地的区域性问题世界化的可能性急剧地加强了，可以说在当今已经没有什么事件是一地、一国、一族的而不是世界的、人类的了。这种情形下为了确保人类生活在功利层面的互惠互利、在伦理层面的互容互通，有必要对人类共同生活的基础进行理论的研讨和论证。