“香草”、“美人”，乃是自许“修洁之名”。
荀子以“君子”比于香草，实可谓“欣驩芬芗以送之”。谈及他的这一劝导进境，就不能不提他的《劝学》。苟书诸篇中，《劝学》或许最为典雅动人，其文采斐然、气象不凡，显然有某种激情潜贯其中。文中，荀子以一种极为优雅的方式描述了君子之“美”：
昔者瓠巴鼓瑟，而流鱼出听；伯牙鼓琴，而六马仰秣。故声无小而不闻，行无隐而不形。玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯。为善不积邪，安有不闻乎！从文气看，此处所谓之“闻”并不意味着闻达于世，而更多地是表达了这样一种情感：“君子”芳香如此，理当享誉于世。不过，正如“瓠巴鼓瑟”，虽非为引“流鱼出听”，但当其自娱之时，“流鱼”却自然为之吸引；君子立身行世，也自显其光泽。《劝学》所蕴含的激情实际上是一种身为“君子”的自豪感，当其形诸文字，则表明荀子试图将这种感受传达给读者，鼓励他们乐于学为“君子”。他的这一努力，在以下引文中表现得更加清楚：
是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。此处的豪迈堪与孟子的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”相媲美。君子德馨如此，虽无名矣而必名于天，虽无闻矣而必闻于地；君子与天、地并提，同享其光，在荀子，这不过是“与天地参”的另一说法。这样一种劝说角度，显然已没有太多诱导的成分，而是通过彰显一种超迈于世的无名之“名”，从而激发人们内在的向往与激情。从荀子的论说看，他显然最为称许这种“修洁之名”，故其“宝之，珍之”，不徒出于劝说的需要，同时也是其情感的自然流露；当他论及“大儒”，称其“天不能死，地不能埋”时，“贵之，神之”的色彩就更加浓厚了。
4．2．2另一种正“名”
荀子作《正名》篇，意在纠正当时主要由名家的辩说所导致的名实混乱的现象，与孔子讲“名不正则言不顺”，实有异曲同工之处。这一点，相关讨论颇多，不赘。不过，就“正名”可能具有的内涵而言，它对荀子还有另一层意义。苟书竭力标榜各种“名”，旨在劝人学行礼义，这种对“名”的宣扬和推崇，很可能会带来一个负面的后果：使人们由于追求表面的荣耀之“名”而忽视了“名”所应导向的具体行为，甚至由此而滋生诈伪。这并不始于荀子对“名”标榜，在某种意义上是一个必然产生的问题。一物必有一对应的名称，任何一种行为不可避免地要标以相应的“名”，“名”本身所特有的评价色彩很可能导致人们重“名”更甚于“行”。因此，现实生活中时有“行”不符“名”的情形，实在不足为怪。但是，由于荀子对“名”着力渲染，试图使“名”成为人们学行礼义的基本动机，愈强化了人们重“名”求“名”的倾向，由“名”生“伪”的问题对他就显得尤为重要了。
关于“名”的弊端，古代不少思想家均作过深入的探讨，其中最为突出者，莫过于道家一脉。老子曾言，“道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲
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