能则人贱学焉，不能则人羞告之。是君子小人之分也。类似的对举，苟书中不在少数。荀子使用“君子”、“小人”之“名”及相应的行为表现互为对照，并非任意为之。这两种“名”在约定俗成的意义上有相当强烈的评价意味和感情se彩，即便那些不认同儒家价值系统的人，也会运用这类“名”，经过再定义来表达其主张。这类传统上具有固定的褒贬意味的“名”，创造了一种特殊的语境，使得生活于这一语境中的人们，会自然而然地由这类“名”激起相应的或荣或辱的感受；而促成他们作出行为选择的，很可能恰好是这类感受。因此，“君子”、“小人”与“善”、“恶”一样，均具有劝导或警戒的作用。对此，斯蒂文森曾作相关的讨论：
“这是善的”这个判断，除了“善”这个术语有一种赞扬的情感意义，使之可以表达说话者的赞成并倾向于引起听众的赞成外，它还有这样的意义，即指出“这具有x、Y、z……等等性质或关系。苟书中，荀子不但常言“君子”，并多以“小人”作为对照，这正所谓“分别以明之”，愈加强化了“君子”之“名”的评价色彩及其劝导意味，从而更有可能促使那些崇尚“君子”之“名”的人遵从他的教导。同时，通过明“君子小人之分”，他指出“君子”之所当行，教导人们如何求为“君子”。这正如王船山所言：“为之名以使之顾而思，抑且欲其顾而思而不但名也。”
显然，荀子论“君子”、“小人”，完全以行“道”(礼义)与否为二者的本质区别。
君子小人之反也。君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而明，穷则约而详。小人则不然。大心则慢而暴，小心则淫而倾；知则攫盗而渐，愚则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险；喜则轻而翱，忧则挫而慑；通则骄而偏，穷则弃而僳。传日：“君子两进，小人两废。”此之谓也。通过讲“君子两进，小人两废”，荀子进一步劝导人们勿为“小人”而应学为“君子”。他又指出，即为“君子”，也有“智”、“愚”之分。由此，愈明“君子”、“小人”之根本分别不在天生材质，而在于是否立心行“道”、“綦于礼义”。不过，一方面，人天生之智力“或厚或薄，常不齐均”，其他禀赋也不可能没有差别；另一方面，荀子的“谈说之术”也要求“宽容”，故他在明确“君子”、“小人”之根本区分的基础上，又谈论他所主张的“名”的各种层级：
故学者以圣王为师，案以圣王之制为法，法其法以求其统类，以务象效其人。向是而务，士也；类是而几，君子也；知之，圣人也。好法而行，士也；笃志而体，君子也；齐明而不竭，圣人矣。
……法后王，一制度，隆礼义而杀《诗》《书》；其言行已有大法矣，然而明不能齐法教之所不及、闻见之所未至，则知不能类也；知之日知之，不知日不知，内不自以诬，外不自以欺，以是尊贤畏法而不敢怠傲，是雅儒者也。法先王，统礼义，一制度；以浅持博，以古持今，以-#Ts；苟仁义之类也，虽在鸟兽之中若别白黑；倚物怪-变，所未尝闻也，所未尝见也，卒然起一方，则举统类而应之，无所儗您，张法而度之，则晻然
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