狸这种小动物埋藏在草丛里，到了楷书则意义很明确，就直接用“土里”表示成“埋”。古有埋玉之典故，意思是埋葬有才华的人。
南朝宋刘义庆在《世说新语》的《伤逝》里云：“庾文康亡，何扬州临葬云：‘埋玉树箸土中，使人情何能已已？’”——你庾亮仙去了，就像玉树埋于泥土里，让人情何以堪！又有那英年仙逝的才子陆云公，让人哀悼他：“不谓华龄，方春掩质，埋玉之恨，抚事多情。”
这些悼亡的赞美很美，人虽然被埋了，但却出这埋美之语，这就是中国文字的魅力。
至的甲骨文样子是飞到此地，而为至。李峤有诗：“羽客乘霞至，仙人弄月来。”说的就像这个甲骨文的画意。又有诗云：“结友一言重，相思千里至。”——千里之外的相思突然之间扑楞楞飞到眼面前，相思之切，如雾中寒雁至，然后“沙上转蓬轻”地停在你的心中，当相思已过时，还留蓬蒿轻轻的动动……
老的甲骨文是一个老人扶杖而行，那蹒跚而行的背影后长长拉着的是无声的岁月。
在中国古代六十曰耆，七十曰老。《管子》说：“六十以上为老男，五十以上为老女。”到了老的时候，一切美好都已成了回忆，一切的过往都似水非水，似月非月，都是一弯水底月影，一行月下水痕，而面对的未来却是步步近入暗无天地。
这是一段绝望的等待，等待上那一道奈何桥喝一碗忘川水，然后把这辈子爱到骨血里的人忘成灰烬，把这辈子辛苦经营来的人生忘成前世，把这辈子努力实现了的理想忘成虚空，把自己的身体忘成鬼魄……
而老亦意味着博大的爱，所有的爱到得这白首时候也就接近了尽头，所以老人之爱有着不能企及的高度，那曹操杀了杨修后，见到他的父亲杨彪，问他为什么这么瘦，杨彪说：“犹怀老牛舐犊之爱。”而两个人从陌生人到爱人到爱到这白头偕老时，这爱就成了亲情，亲情之大，及天及地。亲情的爱，是由上而下，这种由上而下的爱如水流长如山高深。
而孝是指子女对老人之爱，是由下而上的爱，中国的文明强调身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝至始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。《礼记》有云：“孝子之有深爱者，必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者，必有婉容。孝子如执玉，如奉盈……”——孝子容貌敬慎，如执持玉之大宝，如奉盈满之物，一个心里有孝爱的人亦会显爱于颜容，显爱于气质，好人有好色呵。
在孟子眼里一个“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”就是中国文明的最高理想，对老有孝对小有爱的文明的精神，才能让这个文明能够在每一个人身上承上启下，维系文明的脉络更新换代……
而这种孝爱就像金文一样，就是一个孩子伸手扶助老人的高度。不过以前中国所强调的孝爱里，这伏在孩子头上的更像是压。
相传，在文明之初，那舜对父母之孝的原则是小杖则受大杖则走，不陷父于不义。
而后来中国文明所行之孝里在实践着老吾老的境界之时，却逐渐收紧而成父为子纲、夫为妻纲的绳索，所以渐渐的就形成了鲁迅说的：“生命何以必需继续呢？就是因为要发展，要进化。个体既然免不了死亡，进化又毫无止境，所以只能延续着，在这进化的路上走。走这路须有一种内的努力，有如单细胞动物有内的努力，积久才会繁复，无脊椎动物有内的努力，积久才会发生脊椎。所以后起的生命，总比以前的更有意义，更近完全，因此也更有价值，更可宝贵；前者的生命，应该牺牲于他。但可惜的是中国的旧见解，又恰恰与这道理完全相反。本位应在幼者，却反在长者；置重应在将来，却反在过去。前者做了更前者的牺牲，自己无力生存，却苛责后者又来专做他的牺牲，毁灭了一切发展本身的能力。”
中国文明在前期岸夹桃花锦浪生的奔腾之后，进入桃花潭水深千尺的境地之时，从家庭开始乃至整个文明，总是在回望，那回眸绿水波初起的时刻，自己的前行渐渐地凝滞，而绿波芳草暂停舟，失去了万水夭夭泄为桃花溪的生机浪漫。
所以鲁迅在谈论如上《我们怎样做父亲》的时候，才提出为人父母的正道：“自己背着因袭的重担，肩住了黑暗的闸门，放他们到宽阔光明的地方去；此后幸福的度日，合理的做人。？”
但是，叛逆的青年们却又矫枉过正，中国文明经历过几次运动之后，我们不仅推翻了父母的权威，也推倒了中国传统文化的丰碑。我们将这潭深千尺的桃花水冻结在了冰山之地，而在其脚下另开辟了与全球现代文化相差无几的人工大运河，滋养中国大地上的生灵。曾经风撼芳菲满院香的中国文明，只能化水成云，化云成雨地远远袭来，润泽每个中国人的衣钵。